ПО СТУПЕНЯМ ИСТОРИИ

ПОД НЕБОМ ЭЛЛАДЫ

Когда великого физика Альберта Эйнштейна однажды спросили, что такое наука, он сказал: «То, что мы называем наукой, имеет своей исключительной задачей твердо установить, что есть».(Эйнштейновский сборник /Сост. У. И. Фронкфурт. - М., 1967. - С. 23.) Действительно, главной, первоочередной задачей науки являются поиски ответа на вопрос о том, что представляет собой окружающий нас мир, как он возник и в чем состоит сущность происходящих в нем явлений.

Европейская наука зародилась в древнегреческих городах, расположенных на побережье Малой Азии, в Ионии. Разумеется, по своему характеру эта наука существенно отличалась от современной, поскольку она была основана не на опыте и глубоком изучении природы, а главным образом на умозрительных рассуждениях.

Тем не менее это был очень важный шаг в познании мира, так как ионийские философы Фалес, Гераклит, Анаксимандр, Анаксимен стремились осмыслить мир во всей совокупности явлений, понять их естественные причины.

«Мир, один и тот же для всего существующего, — утверждал Гераклит, — не создан никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно загорающимся и закономерно угасающим». (Цит. по кн.: История свободомыслия и атеизма в Европе/Под. Ред. Н. П. Соколова. - М., 1966. - С. 16.)

Любопытно, что нередко философские сочинения древних греков облекались в стихотворную форму. Вот как, например, объяснял живший в VI веке до н. э. философ и поэт Ксенофан, почему люди приписывают богам человеческий облик:

«Если бы руки имели быки, и львы, и коровы 

И могли бы руками писать и дела ими делать — 

Лошадь создала бы подобное ей, а корова — корове; 

Бога идею они б описали и форму слепили 

Ровно такую, какую собой они сами являют...». 

(Цит. по кн.: История свободомыслия и атеизма в Европе/Под ред. Н. П. Соколова. - М., 1966. - С. 17.)

И хотя Ксенофан не решился сделать вывод о том, что люди сами создали себе богов, сочинив их по своему собственному образу и подобию, фактически такой вывод следовал из его сочинений. Ксенофан отстаивал компромиссную идею: бог не похож на людей, бог это все, что вечно и неизменно.

Однако другие философы Греции поднимались и до прямого отрицания мифологических представлений. Так, Анаксагор в V веке до н. э. заявил, что Солнце — это вовсе не бог Гелиос, мчащийся по небу на своей колеснице, а огромный огненный сгусток. И хотя с точки зрения современной физики подобное представление о природе Солнца выглядит крайне наивным, для той эпохи утверждение Анаксагора было по-настоящему революционным. Надо было обладать не только дерзостью мысли, чтобы восстать против общепринятых представлений, но и просто большим мужеством. Анаксагор не мог не знать, что его заявление вызовет у суеверных афинян бурю негодования. Так и произошло. Философа обвинили в неслыханном кощунстве, и он вынужден был покинуть Афины.

Одним из величайших материалистов Древней Греции был создатель атомистического учения Демокрит, живший в V веке до н. э. Демокрит считал, что первоначало мира — это атомы, которые существуют вечно, а следовательно, вечен и бесконечен весь мир, состоящий из атомов. Он утверждал, что в природе господствует строгая причинность и взаимообусловленность всех явлений. Таким образом, учение Демокрита не только отрицало произвол богов и возможность чудес, но и само существование богов, будто бы стоящих над природой и человеком.

Была у Демокрита и еще одна глубокая атеистическая идея — гениальная догадка об одной из причин появления народных представлений о богах: попытки объяснить некоторые грозные явления природы влиянием потусторонних сил.

Некоторые греческие философы пытались опровергать религиозные представления с позиций здравого смысла. Одним из представителей подобного направления был Диагор Мелосский, живший в конце V века до н. э. И хотя его сочинения не сохранились, судя по тем устным преданиям, которые до нас дошли, он весьма скептически относился к распространенным в то время верованиям.

Как-то в одном из храмов Диагор заинтересовался хранившимся в нем большим количеством подношений. Ему объяснили, что эти подношения богам сделаны людьми, спасшимися во время кораблекрушений в благодарность за свое избавление от гибели. Эти люди верили, что жизнь им сохранили милосердные боги.

Взглянув на приношения, Диагор усмехнулся и сказал:

— Жаль, что здесь нет подношений от тех, кто во время кораблекрушений погиб. Таких подношений было бы намного больше!..

В другой раз Диагор зашел в харчевню, чтобы поесть, но хозяин развел руками и сообщил, что у него кончились дрова и не на чем приготовить пищу.

Тогда Диагор взял топор и, не долго думая, разрубил на части деревянную статую Геракла — мифического героя, совершившего, согласно сказаниям, двенадцать подвигов. Бросая деревяшки в огонь, Диагор приговаривал:

— Ну-ка, Геракл, соверши тринадцатый подвиг — свари мне обед!..

Однако высказывать подобные мысли в те времена было далеко не безопасно. И в конце концов Диагор за свое вольнодумие был осужден афинским судом. С трудом ему удалось бежать, после чего за его голову была назначена награда...

Если вдуматься в высказывания Диагора, то нетрудно заметить, что представлениям о богах он противопоставлял здравый смысл, основанный на повседневном житейском опыте. Доводами здравого смысла пользовались и другие мыслители Древней Греции. Так, Еврипид вложил в уста.главного героя своей пьесы «Беллерофонт» следующие слова:

На небе боги есть... Так говорят! 

Нет! Нет! Их нет! И у кого крупица

Хотя бы есть ума, не станет верить 

Сказаньям старым. Чтоб моих вам слов 

Не принимать на веру, докажу вам. 

Тиран людей без счета убивает 

И грабит их добро; клятвопреступник 

Подчас опустошает целый город, 

Злодействуя, — и все ж живет счастливей 

Безгрешного, покоем наслаждаясь 

И без заботы проводя свой век.

(Цит. по кн.: Лурье С. Я. История античной общественной жизни. - М.; Л., 1929. - С. 217.)

Впрочем, монолог Беллерофонта вовсе не означает, что Европид был атеистом. Во всяком случае, в пьесе побеждает традиционная религиозная точка зрения. Но слова, которые произносит Беллерофонт, отражают аргументацию атеистов той эпохи.

Разумеется, атеистически настроенные мыслители Древней Греции не могли понять до конца причин, по-порождавших религиозные представления. Некоторые из них полагали, что религию придумали сильные и хитрые люди, чтобы подчинить себе других людей — слабых и беззащитных. Подобную точку зрения отразил, например, современник Еврипида Критий в трагедии «Сизиф».

Во второй половине V века до н. э. греческое общество оказалось в состоянии глубокого кризиса. Материковая Греция была разорена бесконечными опустошительными войнами. А греческие города-государства (полисы) довольно быстро сменяли друг друга в своей борьбе за гегемонию. Дело кончилось тем, что Греция была завоевана сначала Македонией, а позже Римом.

Распад мировой империи Александра Македонского привел к образованию ряда эллинистических государств со смешанной греко-восточной культурой. Правители этих государств для укрепления своей власти покровительственно относились к наукам и искусству. Значительных успехов достигли физика, математика, астрономия и география. Именно к этой эпохе относятся имена таких выдающихся мыслителей древности, как Архимед, Эвклид, Аристарх, Гиппарх, Эратосфен.

Благодаря развитию точных наук возникли предпосылки для появления более глубоких, чем прежде, атеистических учений. Одним из них было учение величайшего материалиста древности Эпикура (ок. 341—270 гг. до н.э.). Как и Демокрит, Эпикур считал, что все существующее состоит из атомов и пустоты, и, подобно Демокриту, отстаивал идею бесконечности и вечности мира.

Но во многом Эпикур пошел дальше Демокрита. В частности, он высказал мысль о том, что людей нельзя сделать счастливыми, если не избавиться от веры в богов как в некую силу, правящую миром. Близок был Эпикур и к тому, чтобы осознать утешительную функцию религии. К такому заключению можно прийти, ознакомившись с его рассуждениями о загробной жизни, которую он отрицал. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, - утверждал Эпикур, — так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». (Лукреций Кар. О природе вещей: В 2-х т. - М., 1946. - Т. II. - С. 593.)

Подобно своим предшественникам, Эпикур также нередко прибегал к доводам здравого смысла. Если бы боги внимали молитвам людей, замечал он, например, с немалой долей иронии, то очень скоро все люди погибли бы, постоянно желая друг другу зла...

Центральной идеей учения Эпикура, имевшей большое гуманистическое значение, была идея человеческой свободы. Поскольку человек является частью природы, то его свобода и счастье, утверждал Эпикур, зависят прежде всего от познания законов природы. Именно познание должно освободить человека от чувства страха и обреченности, из которых вырастают религиозные представления о мире. В первой половине I века н.э. эпикурейская философия стала приобретать огромную популярность.