Глава четвертая. НАУКА И ТЕХНИКА В XVII-XVIII ВВ.

ФИЛОСОФИЯ В XVII-XVIII ВВ.

Предыдущая глава была посвящена рождению современной науки. В этой главе мы расскажем о работе наиболее крупных ученых - современников Галилея и Ньютона, о развитии науки в XVIII в., после Ньютона, о великом русском ученом М. В. Ломоносове и о развитии техники в XVII - XVIII вв.

В XVI - XVII вв. происходил быстрый рост мануфактурного производства и торговли. В то же время ослаблялись объединения городских ремесленников - цехи, все острее давали себя чувствовать несообразности патриархального помещичьего землевладения. Все указывало на то, что внутри феодального общественного строя быстро развиваются капиталистические отношения, а сам феодальный строй все больше становится помехой экономическому и социальному развитию общества. Это означало, что наступил кризис феодального строя, во многих странах Европы приближались буржуазные революции. Кризис феодального строя носил не только экономический характер, это был также политический и духовный кризис. Феодально-монархический строй с его сословными привилегиями, полным пренебрежением к человеческой личности и ее элементарным правам, пе говоря уже об уважении к человеку, изжившей себя схоластикой и монополией церкви в духовной, идеологической области не только препятствовал развитию экономики, но и духовному развитию человека.

Первые буржуазные революции (Нидерланды, 60 - 70-е годы XVI в.; Англия, 40 - 80-е годы XVII в.; ряд других европейских стран, XVII в.), наконец, Великая французская революция 1789 - 1794 гг., начавшаяся 14 июля 1789 г. штурмом Бастилии, открыли широкую дорогу капиталистическому развитию.

Капитализм представлял собой строй прогрессивный по сравнению с феодализмом. Как известно, капитализм - общественная формация, основанная на частной собственности и эксплуатации наемного труда. Другими словами, средства производства находятся в руках капиталиста, а рабочие вынуждены продавать ему свою рабочую силу. Механизм эксплуатации капиталистом рабочего - а без этого не может существовать капитализм - заключается в присвоении капиталистом так называемой прибавочной стоимости - разности между стоимостью (Стоимость - овеществленный труд, вложенный в производство, товара, т. е. количество труда, затраченного на создание товара», исчисляемое в часах. ) создаваемой наемным рабочим продукции и стоимостью вложенного труда, т. е. оплатой капиталистом рабочему его труда. Следовательно, капиталист, оплачивая труд рабочего, всегда недодает ему некоторую сумму денег, как раз и равную прибавочной стоимости.

Для того чтобы иметь успех в борьбе со своими конкурентами, капиталист жизненно заинтересован в снижении стоимости выпускаемой продукции и повышении ее качества. Это дает ему увеличение прибыли - самого главного, в чем заинтересован капиталист. Поэтому владелец средств производства - капиталист стремится повысить технический уровень технологического оборудования, его экономичность, применить новейшие машины, т. е. использовать важные рычаги увеличения производительности труда со всеми вытекающими отсюда последствиями. Те предприятия, на которых все это успешно осуществлялось, процветали, а прибыли их владельцев росли. Хозяева же малоэффективных предприятий разорялись. Происходил, так сказать, процесс «естественного отбора» среди предпринимателей-капиталистов.

Кстати говоря, якобы имеющееся сходство между естественным отбором в природе и «естественным отбором» в обществе нашло отражение во взглядах английского священника и экономиста конца XVIII - начала XIX в. Мальтуса, утверждавшего, что численность народонаселения растет в геометрической прогрессии, в то время как средства существования людей - в арифметической. По Мальтусу, получалось, что рост населения слишком высок, он не отвечает отстающему от пего росту средств существования. На этом основании Мальтус оправдывал непосильный труд, голод, эпидемии, войны, а со всем этим вместе - и капитализм. К. Маркс и Ф. Энгельс доказали глубокую ошибочность взглядов Мальтуса, показали, что в обществе не может быть «вечных и естественных» законов народонаселения, что не существует, в частности, «закона убывающего плодородия почвы». Наличие безработицы в странах капитала, например, объясняется отнюдь не перенаселением, а неисправимыми недостатками капиталистической системы. Взгляды Мальтуса не просто ошибочны, они бесчеловечны.

Развитие капитализма стимулировало технический прогресс, рост науки. Оно влекло за собой резкое ускорение развития промышленности. Не случайно также, как об этом уже говорилось, эпоха Возрождения - это время быстрого развития капиталистических отношений.

Быстрое развитие промышленности и естественных наук, крупнейшие достижения которых основывались иа наблюдении и опытных исследованиях, давали стимул материалистическому направлению философии.

При этом необходимо отметить одно важное обстоятельство. Философы-материалисты древнего мира, во всяком случае многие из них, были диалектиками, как часто говорят современные философы, они отличались стихийно-диалектическим подходом к миру. В материалистической философии XVI - XVII вв. получил широкое распространение метафизический (механистический) метод мышления.

Как известно, термин «метафизика» имеет два определения: во-первых, как науки (философии), рассматривающей мир исходя не из чувственного его восприятия, а из представлений, создаваемых разумом, которому отдается приоритет перед чувственным восприятием; очевидно, такой способ восприятия мира является идеалистическим; во-вторых, как философского метода, в соответствии с которым процессы, протекающие в природе и обществе, рассматриваются не как следствия внутреннего развития, без их взаимосвязи; очевидно, что метафизический метод противоположен диалектическому; предпосылкой распространения метафизического метода в философии послужило механистическое естествознание. Философы-механицисты интересовались не столько исследованием процессов, происходящих как в природе, так и в обществе, сколько изучением вещей и их классификацией.

Под влиянием успехов естествознания того времени, достигнутых прежде всего в механике при широком использовании математических методов, в науке начала складываться точка зрения, достигшая своего расцвета в первой половине XIX в., согласно которой все явления природы имеют механическую основу, все они могут быть объяснены с помощью законов механики Ньютона, являются следствием действия простых сил. На протяжении свыше двух столетий после Ньютона многие ученые пытались - иногда успешно, иногда нет - применить законы механики для объяснения различных физических явлений. Эти двести с лишним лет явились временем расцвета механистического воззрения. В дальнейшем была установлена ошибочность всеобщего механистического подхода - оказалось невозможным все явления природы свести к классической механике.

К концу XVI в. Англия стала одним из основных центров развития промышленности, естественных наук и философии. Английский философ и государственный деятель лорд-канцлер в период 1618-1620 гг. Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626), однофамилец Роджера Бэкона, был родоначальником английского материализма. Его жизнь и деятельность относятся к кануну буржуазной революции в Англии.

Для Ф. Бэкона были особенно характерны две стороны его взглядов. Во-первых, в своей основе его взгляды были материалистическими: он считал материю первичной, ее существование объективным, независимым от человеческого сознания. В отличие от ряда следовавших за ним философов-материалистов Ф. Бэкон считал материю активной, неразрывно связанной с движением, могущим иметь различные формы. Он рассматривал движение как прирожденное свойство материи. Придавая первостепенное значение знаниям, науке, Ф. Бэкон в то же время признавал религию. Он считал, что наука и религия должны быть взаимонезависимыми.

Бторое, что было особенно характерно для Ф. Бэкона,- это признание наблюдения, эксперимента важнейшим средством научных исследований, познания истины. Как следует из сказанного, Р. Бэкон и Ф. Бэкон - не только однофамильцы. Оба они были материалистами, придавали большое значение наблюдению и эксперименту. Правда, между ними было и существенное различие: в то время как Р. Бэкон был хорошим экспериментатором, Ф. Бэкон лично никогда экспериментальными исследованиями не занимался. В области математики и физики Ф. Бэкон, по-видимому, не обладал сколько-нибудь значительными знаниями. Он не придавал значения работам Галилея, был противником учения Коперника.

Труды Ф. Бэкона имели большое значение для становления и развития английского материализма. «Бэкон, как Колумб,- писал А. И. Герцен,- открыл в науке новый мир, именно тот, на котором люди стояли спокон века, но который забыли, занятые высшими интересами схоластики; он потряс слепую веру в догматизм» (Цит. по: История философии. М., 1957, т. 1, с. 371.) .

Английский философ Томас Гоббс (1588 - 1679) может считаться первым материалистом, разработавшим завершенную систему механистического материализма. Из всех естественных наук Гоббс особое значение придавал геометрии и механике. Он считал, что метод, применяемый в геометрии и механике, должен быть распространен на все науки независимо от предмета изучения. Гоббс высоко ставил Евклида и Галилея. С последним он был знаком лично.

Гоббс стоял па позиции материализма, резко отрицательно относился к средневековой схоластике, к идеализму вообще и античному в частности. Как и Ф. Бэкон, он считал существование материи объективным, не зависящим от сознания людей. Гоббс писал: «Твердо установлено, что материю нельзя ни производить, ни уничтожить, ни увеличивать, ни уменьшать, пи двигать с места по нашему желанию (т. е. без приложения внешней силы.- В. К.)» (Цит. по: Там же, с. 377. ).

Однако Гоббс в отличие от Ф. Бэкона не считал, что материя способна к саморазвитию. Он полагал, что движение является главным, на чем сосредоточено внимание всех наук. Но, как человек, исповедующий механистический материализм, Гоббс понимал под движением не более чем перемещение в пространстве, вызванное внешним воздействием (толчком). Таким образом, во взглядах Гоббса уже ясно просматривалась тенденция считать механическое движение основой всех физических явлений,- тенденция, получившая, как уже сказано, свое наибольшее развитие в первой половине XIX в. Действительно, Гоббс писал, например: «Что такое сердце, как не пружина? Что такое нервы, как не такие же нити, а суставы, как не такие же колеса, сообщающие движение всему телу, как этого хотел мастер?» (Цит. по: Там же, с. 378.)

Если философские взгляды Гоббса были для того времени прогрессивными, то этого нельзя сказать о его социально-политической позиции. Гоббс считал всех людей равными. Но его выводы из этого положения несколько неожиданны. Поскольку, рассуждал Гоббс, люди между собой равны, а по своей природе они эгоисты и существа очень злобные, если их предоставить самим себе, не учредить обязательного для них порядка, то непременно будет происходить «война всех против всех». Поэтому Гоббс считал необходимым образование государства, для которого предпочтительной является монархическая форма управления. Правда, Гоббс не поддерживал абсолютной, феодальной монархии, но был сторонником деспотического государства, подавления народных восстаний. Сам Гоббс называл предлагаемое им государство Левиафаном, т. е. именем мифического библейского чудовища. Сочинение Гоббса, посвященное проблемам государства, тгк и называется - «Левиафан».

Французский философ-материалист, математик и астроном Пьер Гассенди (1592 - 1655) жил во время, когдa во Франции быстро развивались капиталистические отношения, но силы буржуазии были еще недостаточны, чтобы взять верх над феодально-аристократическим сословием. Абсолютная монархия, усиливавшаяся в ото время во Франции, содействовала в известной мере росту капиталистических отношений. Известный политический деятель первой половины XVII в.- кардинал Ришелье, занимавший пост первого министра в период царствования Людовика XIII, а фактически бывший правителем Франции, поощрял развитие промышленности и торговли, расширение колониальных владений. Это время характерно также увеличением числа восстаний крестьян и ремесленников, положение которых в результате роста налогов становилось все более бедственным.

Гассепди, как уже сказано, был не только философом, но также математиком и астрономом. Он занимался физиологией и анатомией, производил астрономические наблюдения: зафиксировал прохождение Меркурия по диску Солнца, предсказанное ранее Кеплером, совместно с известным математиком Ферма, о котором выше уже говорилось, создал «Астрономический указатель». Совместно с Ферма была написана работа «Об ускорении при падении тяжелых тел». Гассенди был сторонником Галилея и Коперника. С Галилеем он вел переписку.

И все же Гассенди более всего известен как философ-материалист. Он, так же как и Гоббс, резко отрицательно относился к схоластике и, наоборот, высоко ценил античных материалистов, особенно Демокрита и Эпикура. Гассенди вслед за Демокритом и Эпикуром считал, что Вселенная состоит из атомов - мельчайших и далее неделимых частиц материи - и пустоты. Однако в отличие от Эпикура, придававшего богам чисто созерцательную функцию, Гассепди утверждал, что если пространство и время никем не сотворены и существуют вечно, то атомы, имеющие внутренний стимул к движению, созданы богом. Философ-материалист, профессор философии и математики и в то же время священник, Гассепди в своих сочинениях употреблял такие слова и словосочетания, которые должны были удостоверить, что сам-то он является настоящим католиком. Известный французский философ-материалист и писатель Дени Дидро говорил не без юмора: «Бедному Гассенди пришлось нацепить на Эпикура маску христианства, дабы избегнуть венца мученика» (Цит. по: Там же, с. 398. ). Не будем забывать, что Гассенди родился всего лишь на 44 года позже Джордано Бруно.

Гассенди, так же как и Эпикур, считал, что душа тс-леспа. Он говорил, что душа, как и все вещественное, состоит из атомов. Но только эти атомы - другого рода. Гассенди называл их огненными атомами. Он считал, что врожденных идей не существует. Душа - это чистый лист бумаги. Посредством органов чувств мы получаем представление о внешнем мире. Представление о том во внешнем мире, что мы не в состоянии уловить с помощью органов чувств, например атомы вследствие малости их размеров, создается посредством разума на основании ощущений, имеющих отношение (хотя бы косвенное) к данному объекту.

Что касается социальных проблем, то здесь взгляды Гассенди близки к взглядам Гоббса. Гассепди считал, что образование государства есть, по сути дела, результат соглашения между людьми, направленного па то, чтобы ценой потери некоторых своих прав, передаваемых государству, создать упорядоченное общежитие. Важнейшей, первой гарантией, которую давало государство, было, по мнению Гассенди, сохранение личной собственности. Гассепди был сторонником абсолютной монархии. Он замечал при этом, что в случае, когда монарх становится узурпатором, народ должен заменить его другим правителем.

Выдающийся французский ученый Рене Декарт (1596 - 1650) наиболее всего известен как философ и математик. Значительную часть жизни он прожил в Голландии, где и были написаны его основные сочинения.

Если спросить математиков, что из сделанного Декартом в науке является наиболее важным, то большинство из них, вероятно, укажут па аналитическую геометрию, основы которой были созданы Декартом, так сказать, из геометрии и алгебры, на использование (а может быть, и введение) им переменной величины, понятие которой легло в основу разработанного Ньютоном и Лейбницем дифференциального и интегрального исчисления. Если обратиться с таким же вопросом к философам, то большинство из них скорее всего укажут на философию. Заметим кстати, что это совсем не плохо. Гораздо хуже было бы, если, отвечая на вопрос, математики указали бы на философию, а философы на математику. Безусловно,

Декарт был одним из крупнейших философов и математиков XVII в.

Хотя настоящий раздел книги посвящен главным образом вопросам философии, но мы хотим с целью лучшего представления о Декарте и его научных трудах в целом кратко рассказать здесь же и о его исследованиях и достижениях в области математики и некоторых разделах естественных наук.

Создание Декартом основ аналитической геометрии» введение для этого осей координат (Координаты - числа, характеризующие положение точки на плоскости или в пространстве; для этого вводятся (строятся); обычно взаимно перпендикулярные оси координат. Например, каждому положению точки на плоскости соответствуют два значения координат х и у. ), носящих теперь наименование декартовых координат (рис. 6), введение им многих алгебраических обозначений, формулирование понятия переменной величины - все это и многое другое, сделанное Декартом, представляло собой важный шаг в; .развитии математики и геометрии. «Главным вкладом Декарта в математику,- пишет Дж. Бернал,- было применение аналитической геометрии, благодаря которой кривая может полностью выражаться в уравнении, связывающем значение координат ее точек с неподвижными осями. Это было больше, чем простое отражение геометрии в ал-тебре. Уничтожалось различие между греческой наукой о континууме - геометрией и вавилоно-иудейско-арабским исчислением чисел - алгеброй. С этого момента эти две отрасли науки объединились, чтобы совместно взяться за решение задач, которых до того времени никто даже не пытался решить» (Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956, с. 243. ).

Рис. 6. Оси координат и координаты точек

Философия Декарта - философия дуализма (от лат. dualis - двойственный), которой в отличие от монизма (от греч. monos - единственный) - материализма или идеализма - признаются два равноправных начала: материалистическое (материя) и идеалистическое (дух). Декарт был одним из первых и наиболее крупных представителей дуализма.

Декарт считал, что мир беспределен и существует вечно. В отличие от греческих философов-материалистов и их более поздних последователей, утверждавших, что материя состоит из мельчайших, далее неделимых частиц - атомов, а мир - из атомов и пустоты, Декарт полагал, что материя однородна и беспредельно делима. Материя, по Декарту, пассивна, не способна к саморазвитию. Источником движения может быть только внешнее воздействие, толчок. Декарт считал, что творцом материи, совершившим также и первый толчок, является бог.

Декарт вместе с Ф. Бэконом и рядом других ученых того времени активно выступал против схоластики, видя в ней препятствие развитию науки. Он стремился к тому, чтобы наука в большей мере служила людям, больше приносила им пользы. Декарт считал, что, для того чтобы познать истину, ничего нельзя принимать на веру, все должно подвергаться сомнению. В этом не было оттенка скептицизма, т. е. сомнения в существовании верных критериев истины. Декарт просто полагал, что подвергать все сомнению означает лучше проверить, прежде чем согласиться.

Сам по себе принцип все подвергать сомнению, ничего не принимать на веру был направлен против схоластики, против теологии, за материализм в науке. Но далее Декарт рассуждал, по-видимому, приблизительно так. Все, что я вижу, все, что я чувствую, необходимо подвергать сомнению. Что же безусловно? Безусловен, отвечал он, сам факт моего сомнения. Эти или, скорее всего, подобные им рассуждения Декарт обобщил словами: «Cogito, ergo sum» - «Я мыслю, следовательно, я существую». Но эти слова имеют уже не материалистический, а идеалистический характер. Согласно материалистическому взгляду на мир, основой познания является объективная реальность, жизнь, практика, в то время как сознание человека является воспроизведением (отражением) реального мира в мышлении.

Декарт - дуалист по своим убеждениям - в области естествознания (физики) видел в материи источник познания, выступал до определенного предела с позиций механистического материализма, а в области философии - как метафизик в самом широком смысле этого слова.

Круг научных интересов Декарта был весьма велик. Он занимался также рядом вопросов физики и астрономии (высказал положение о сохранении количества движения, дал понятие импульса силы, разработал не принятую впоследствии наукой теорию образования небесных тел как результата вихревого движения частиц материи), физиологии (первым высказал соображения о рефлексе; известно, как высоко ценил его И. Павлов) и некоторых других областей науки.

Дуалистическое направление в философии и естествознании, созданное Декартом и его последователями, известно под названием картезианства (от латинизированного имени Декарта Cartesiiis - Картезий).

Одним из крупнейших философов XVII в. был нидерландский ученый Бенедикт Спиноза (1632-1677). Он родился в еврейской купеческой семье в Амстердаме, обучался в учебном заведении, предназначенном для подготовки раввинов. Еще с юношеских лет Спиноза увлекался философией и естественными науками, особенно трудами Декарта, Ф. Бэкона, Гоббса, Джордано Брупо. Это определило его жизненный путь. Он порвал с иудейской религией, все его интересы были сосредоточены па философии. За это он был подвергнут иудейской церковью «великому отлучению». Большую часть жизни Спиноза провел в сельской местности и в предместье Гааги - Рейне-бурге. Вокруг него создался круг людей, состоявший из его учеников, последователей и друзей, в число которых входил Ян де Витт - фактический правитель (1650 - 1672) буржуазной республики, образовавшейся в результате Нидерландской буржуазной революции XVI в., просуществовавшей до 1795 г. и носившей название Соединенных провинций.

Философские взгляды Спинозы обладали известной непоследовательностью. Но в целом Спиноза был материалистом. Большинство его трудов враждебно встречалось церковными кругами. В результате при жизни Спинозы под его именем было издано только одно сочинение - «Принципы философии Декарта» с приложением «Метафизические мысли».

Спиноза, так же как его предшественники Ф. Бэкон, Гоббс, Декарт и др., осуждал схоластику и выступал с резкой ее критикой. Как уже сказано, Спиноза проявлял большой интерес к трудам Декарта, к естественным наукам, особенно к математике и механике. Он даже пытался применить методы математики и механики к другим наукам. Впрочем, Спиноза не был одинок в таких попытках. По этому поводу Дж. Бернал замечает: «Возникла тенденция вообще обходить те области опыта, которые в то время не могли быть сведены к математике, и выражать математически, с несколько комичными результатами, даже те области, которые никакого отношения к математике не имели. Так, например, один из последователей Гарвея пытался объяснить действие различных желез тела относительной инерцией их частиц, зависевших от того, под каким углом были направлены их протоки. Особенно любопытный случай произошел в области общественных наук, когда Спиноза, самый замечательный из всех философов XVII в., попытался свести к математическому принципу этику» (Там же, с. 269 - 270. ).

Спиноза отождествлял представления о боге и о природе (мировом целом). Иначе говоря, его можно было бы, используя принятую в философии терминологию, назвать пантеистом (от греч. pan - все и theos - бог). В понятие субстанции (от лат. substantia - то, что лежит в основе, сущность) - одно из основных в учении Спинозы - им вкладывалось все существующее и вместе с тем высшее начало - бог. Спиноза считал субстанцию (природу) бесконечной, существующей вечно, не нуждающейся во внешнем вмешательстве, чтобы существовать, т. е. причиной самой себя. Отождествление природы с богом, сделанное Спинозой во время, когда религия обладала большой силой, следует, наверное, рассматривать как выражение им отнюдь не религиозной точки зрения. Недаром Спинозу считали по совокупности материалистом и атеистом, а некоторые его современники говорили, что материальная субстанция не может иметь единства с богом.

Итак, субстанция, по Спинозе,- первооснова всего существующего, в том числе и человека. Поскольку субстанция есть бесконечно существующая природа, рассуждал Спиноза, она должна иметь бесконечно большое количество свойств (атрибутов). Из них нам известны два: протяженность и мышление. Вспомним: у Декарта протяженность и мышление - атрибуты разных субстанций: материальной и духовной, а у Спинозы - одной. Поэтому бог Спинозы, так сказать, существенно отличается от общепринятого прототипа: он уже не есть более нечто стоящее неизмеримо выше природы, сотворившее ее и управляющее ею. Вероятно, не будет ошибкой сказать: творя своего бога, Спиноза разрушил бога вообще. Лучшее доказательство этого - ненависть, которую вызывали сочинения Спинозы у церкви.

Спиноза ввел также термин модус (от лат. modus - вид, мера, способ), под которым понимал состояние субстанции, отвечающее данному конкретному предмету, присущим ему свойствам. Следовательно, в отличие от атрибута, выражающего общие свойства субстанции, модус определял у Спинозы конкретные свойства данного единичного предмета. В отличие же от неподвижной и неизменной, как думал Спиноза, субстанции модус является подвижным, причем движение модуса (переход от первопричины - неподвижной субстанции - к подвижному миру модусов) создается особого рода модусом - модусом движения, присущим реальным, движущимся предметам. Таким образом, у субстанции, по Спинозе, отсутствует атрибут движения - другими словами, движение не является неотъемлемым свойством субстанции.

Спиноза, признавая возможность безграничного познания? мира, считал в то же время чувственное его познание, т. е. познание мира человеком посредством органов чувств, недостаточным, могущим привести к искажению истинной картины. Спиноза полагал, что чувственное восприятие создает не столько отображения действительных предметов, сколько свидетельствует о состоянии воспринимающего органа (организма), на который воздействуют, изучаемые предметы. Оно способно к ограниченному познанию не субстанции, а только модусов. Адекватные (от лат. adaequatus - приравненный, равный), т. е. верные, точно отображающие действительность, идеи могут возникать только в результате понимания (достигаемого рассудком и интуицией), противопоставлявшегося Спинозой чувственному восприятию. Спиноза рассматривал интуицию как проявление познания высшего рода, не только не противостоящее разуму, но, наоборот, являющееся результатом его наиболее эффективной деятельности.

Так же как и Гоббс, Спиноза считал необходимым образование государства в результате соглашения (договора) между людьми для защиты их личных и общих интересов. Однако в отличие от Гоббса Спиноза был сторонником не монархии, а демократического образа правления. В частности, он отстаивал свободу слова, которая, по его мнению, не должна ограничиваться ни государственной, ни духовной властью.

Как уже говорилось, сам характер философии Спинозы давал основание обвинить его в атеизме. Действительно, Спиноза, выступая против монархии, за республику, критиковал церковь за пособничество монархизму. Он утверждал, что главной причиной религиозных предрассудков и суеверий является страх и недостаточное понимание людьми многих природных явлений. Спиноза прекрасно понимал, что так называемые чудеса, с помощью которых делались попытки поднять религиозное чувство в народе, представляют собой самый обыкновенный обман, и выступал против этого. Однако в вопросах религии его взгляды отличались непоследовательностью. Он считал, что большинство людей, не в пример «мудрецам», не в состоянии понять истинную сущность многих природных явлений, преодолеть страх и поэтому для них (т. е. для большинства людей) религия со всеми ее суевериями нужна и даже полезна, как средство соблюдения норм морали, дисциплины и правопорядка.

Английский философ-материалист Джон Локк (1632 - 1704), современник и друг Ньютона, родился в г. Рингтоне (юго-западный район Англии), в семье адвоката. Значительная часть его жизни связана с Оксфордским университетом. Здесь Локк, будучи студентом, изучал философию, естественные науки и медицину, а затем около 10 лет вел педагогическую работу (преподавал греческий язык и риторику). Он был также врачом-практиком, занимался дипломатической и государственной деятельностью.

Философия Локка основана на сенсуализме (от лат. sensus - чувство, восприятие). Иными словами, он считал воспринимаемые органами чувств человека ощущения внешнего мира основным источником знания. Локк отвергал существование врожденных идей, т. е. идей, изначально присущих человеку и никак на зависящих от опыта, понятие о которых восходит к Платону и нашло дальнейшее развитие в работах Декарта, Лейбница и некоторых других философов. Локк полагал, что человеческий разум в момент появления человека на свет подобен чистой доске, на которой в дальнейшем в результате чувственного восприятия внешнего мира появляются различные записи.

Следует заметить, что сенсуализм, основным принципом которого является «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», был присущ как философам-материалистам, так и философам-идеалистам. Философы-материалисты (например, Гоббс, Гассзнди, Локк, Дидро) видели в сенсуализме обусловленность знания чувственным восприятием внешнего мира. Философы-идеалисты (например, Лейбниц, Беркли, Юм) считали, что чувственное знание является первичным (Об этом будет сказано подробнее, когда речь будет идти о взглядах философа-идеалиста Беркли.). Таким образом, сам по себе сенсуализм не есть еще материализм.

Материалистическая в своей основе позиция Локка была непоследовательной. В процессе познания, говорил Локк, человек использует внешний и внутренний опыт. Первый из них накапливается путем чувственного знакомства с внешним миром, позволяющего определить первичные качества предметов, к которым Локк относит, в частности, размеры, форму, движение, покой.

Внутренний опыт, по Локку, результат рефлексии (Рефлексия (от лат. rellexio - обращение назад) - размышление, самопознание, а также осмысливание человеком своих действий. ), внутренней деятельности души, дающей возможность узнать вторичные качества предметов - цвет, звук, вкус и др.

Локк был не только другом Ньютона, но и очень высоко ценил созданную им механику. Локк видел в законах и методах механики Ньютона большие скрытые возможности (в смысле перенесения этих законов и методов па другие области естествознания (По этому вопросу подробнее будет сказано ниже; следует напомнить, что в XVII-XIX вв. многие ученые-естествоиспытатели переоценивали возможности методов механики.) , чем это было па самом деле, а также пытался использовать методы механики и философии. Другими словами, Локк был механицистом и метафизиком. Вполне возможно, что именно по этой причине в разряд первичного качества попали те свойства предметов внешнего мира, которые могут быть измерены и выражены принятыми в механике единицами.

Локк разделяет идеи и представления на простые и сложные. К простым он относит все, что получено с помощью ощущений и рефлексии. Следовательно, к ним относятся свойства предметов и первичного и вторичного качества, о которых мы говорили. К сложным идеям и представлениям Локк относил те идеи и представления, которые образуются в результате деятельности ума, на основе простых идей и представлений, комбинирования ими; они могут быть наиболее сложными и иметь абстрактный характер.

В философских взглядах Локка немало нздоговоренного, далеко не везде поставлены точки над i. Так, например, нет ответа на вопрос о том, является ли рефлексивный опыт полностью основанным па опыте внешнем (чувственном), не могущем существовать без него или нет. Л между тем ответ на этот вопрос дает возможность судить о том, какова в данном случае позиция автора - материалистическая или идеалистическая.

Что касается отношения к религии, то Локк был деистом, т. с. признавал бога как высшее разумное начало, создавшее мир, установившее для него свои законы и давшее первый толчок движению, но далее не вмешивающееся в развитие природы (мира). Такая позиция приводит к отрицанию «промысла божьего» и всякого рода чудес. Деисты были терпимы к различным вероисповедашшм, отрицали церковные догматы, считали религию делом не государства, а отдельных общип. Но они, конечно, не были атеистами.

Известны работы Локка экономического направления, посвященные главным образом вопросам денег и денежного обращения, а также педагогического профиля. В этих последних Локк, отрицавший врожденность нравственных понятий, большое значение придавал воспитанию. Но так как Локка не интересовало народное образование, а свое внимание он концентрировал на подготовке «дельца-джентльмена», то он отдавал предпочтение не школе, а домашнему обучению. Локк с большим вниманием относился к физическому воспитанию, не признавал средневековых традиций схоластического образования.

Философия Локка отвечала интересам буржуазии, его; иногда справедливо называют создателем идейно-политической платформы либерализма. Подобно некоторым другим философам (Гоббсу, Гассенди, Спинозе), Локк был сторонником образования государства на основе взаимного соглашения между людьми. Он считал, что предпочтение должно быть отдано буржуазно-конституционной монархии, а наиболео важная задача государства - охрана частной собственности. Локк был сторонником парламентской системы государственного устройства и решения вопросов по принципу большинства. Английская буржуазная конституция была составлена в значительной мере на основе соображений Локка о государстве.

Немецкий философ и ученый-естествоиспытатель Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) более всего известен как выдающийся математик, создавший одновременно с Ньютоном и независимо от него основы дифференциального и интегрального исчисления, и как философ. Но, кроме того, Лейбниц много занимался другими разделами математики (алгеброй, геометрией, математической логикой), физикой, языкознанием, психологией, юридическими науками, историей и биологией. Он был также талантливым изобретателем.

Лейбниц родился в Лейпциге, в семье профессора университета. В Лейпцигском и Йенском университетах он изучал главным образом философию и юридические науки. Большую часть жизни (около 40 лет) находился на службе у ганноверских герцогов в качестве библиотекаря, историографа и советника юстиции. Лейбниц был инициатором образования и первым президентом (с 1700 г.); Берлинского научного общества, на основе которого в дальнейшем была создана академия наук. В 1673 г. во время посещения Лондона был избран членом Королевского общества, а в 1700 г.- Парижской академии наук. Лейбниц неоднократно встречался с Петром I, который высоко ценил его и советовался с ним по вопросам развития образования и науки в России.

Заслуги Лейбница в науке весьма велики. Выше уже было сказано о создании им (параллельно с Ньютоном), основ дифференциального и интегрального исчисления. На этом, вероятно наиболее крупном, научном достиженин Лейбница мы более останавливаться не будем. Как уже говорилось, Лейбницем было много сделано и в других областях науки. Так, например, он выдвинул свою точку зрения об истории Земли, причем особое значение придавалось им вулканической деятельности. Лейбниц утверждал, что между различными животными и растениями Земли имеется родство, что существует «лестница живых существ» и что только незнание ее промежуточных ступеней заставляет нас считать, что виды в живой природе как бы отделены друг от друга непереходимой пропастью. Он изучал палеонтологию, проявлял интерес к следам ископаемых животных и растений. Лейбницем было написано болыноз число работ по вопросам истории, языкознания и права.

Лейбниц проявлял также большой интерес к технике, к изобретательской деятельности. Его внимание, в частности, привлекли паровые машины. По-видимому, советы 'Лейбница имели немалое значение для французского физика и изобретателя Дени Папена, работавшего над созданием парового котла и двигателя. Лейбниц занимался разработкой и проектированием самых различных (устройств: оптических и некоторых других приборов, гидравлических и воздушных машин, некоторого подобия современных аналоговых вычислительных машин, т. е. таких вычислительных машин (Вычислительным машинам отведен ниже специальный раздел.), решение задачи которыми достигается путем подбора и непрерывного воспроизводства процесса, модалирующего в отношении изменения параметров расчетное уравнение.

Лейбниц был одним из крупнейших философов XVII - XVIII вв. Если характеризовать его как философа очень кратко (а значит, неизбежно упрощенно), то можно сказать, что он был философом-идеалистом, учение которого содержало элементы диалектики. В основе его философских взглядов лежит понятие о монадах (от греч. monados - единица, единое) - нематериальных, духовных началах всего существующего, как бы нематериальных атомах, не имеющих протяженности, неделимых, не занимающих места в пространстве, которое он рассматривал как безгранично делимое. В то же время каждая монада индивидуальна, отлична от всех других и обладает деятельной силой, т. е. способна к саморазвитию. Это выглядит как утверждение того, что материя и движение неразрывно связаны. Первичной монадой, считал Лейбниц, является божество, бог, которому и принадлежит создание других монад, причем уже при создании монад богом предусмотрена согласованность их действий. Лейбниц ввел теологическое понятие предустановленной гармонии (Введенное Лейбницем понятие «предустановленная гармония» означает изначально установленное богом гармоническое взаимоотношение монад.) , что предопределило оправдание его философией существующего в человеческом обществе, этом лучшем из миров, установленного богом порядка.

Реальный мир, в котором существует человек, Лейбниц считал не более чем чувственным, несовершенным выражением истинного духовного мира монад. Лейбниц признавал существование двух родов истин: истин разума и истин факта. Истины разума определяются с помощью законов логики и не могут быть установлены путем опыта, истины факта, наоборот,- с помощью опыта. Материя, по Лейбницу, имеет в своей основе духовное начало - монады - и представляет собой как бы инобытие монад. Материя в отличие от монад лишена саморазвития, ей свойственно движение, но не самодвижение. Таким образом, в отношении материи взгляды Лейбница были механистическими.

Сложная и противоречивая философия Лейбница была кратко охарактеризована В. И. Лениным: «Моя вольная передача: Монады души своего рода. Лейбниц - идеалист. А материя нечто вроде инобытия души или киселя, связующего их мирской, плотской связью» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 69.) .

Философия Лейбница имела большое влияние па развитие философской мысли, особенно в Германии. Немецкий философ-идеалист Христиан Вольф (1679 - 1754), занимавшийся популяризацией и систематизацией его философских сочинений, немало способствовал этому. Правда, он при этом отказался от присущих философии Лейбница элементов диалектики и полностью принял метафизический метод мышления.

Ирландец Джордж Беркли (1685 - 1753) был, если можно так сказать, крайним философом-идеалистом. Он утверждал, что внешний мир иначе как в восприятии и мышлении человека вообще не существует. Философия Беркли - это философия субъективного идеализма, не только рассматривающая дух, сознание, мышление первичным, а материю вторичной (это свойственно идеализму вообще), по и либо вовсе отрицающая (естественно, на уровне теоретического мышления) существование реального мира, помимо сознания субъекта (солипсизм, от лат. solus - единственный и ipse - сам), либо считающая реальный мир полностью определяемым сознанием.

Беркли родился в дворянской семье, учился в Дублинском университете, жил в Лондоне, посетил Францию, Италию и Америку, занимался миссионерской деятельностью на Бермудских островах, с 1732 г. был епископом в Ирландии. Есть основания думать, что уже в студенческие годы он поставил перед собой цель стать защитником религии, вести борьбу с атеизмом и материализмом.

В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин писал: «Тут мы подошли и к тем «вредным» выводам из «абсурдного» учения о существовании внешнего мира, которые заставили епископа Беркли не только теоретически опровергать это учение, по и страстно преследовать сторонников его, как врагов. «На основе учения о материи или о телесной субстанции,- говорит он,- воздвигнуты были все безбожные построения атеизма и отрицания религии... Нет надобности рассказывать о том, каким великим другом атеистов во вез времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень,- и все здание неминуемо развалится»» (Там же, т. 18, с. 19 - 20.).

И далее: «Откровенно рассуждал, простовато рассуждал епископ Беркли! В наше время те же мысли об «экономном» удалении «материи» из философии облекают в гораздо более хитрую и запутанную «новой» терминологией форму, чтобы эти мысли сочтены были наивными людьми за «новейшую» философию!

Но Беркли не только откровенничал насчет тенденций своей философии, а старался также прикрыть ее идеалистическую наготу, изобразить ее свободной от нелепостей и приемлемой для «здравого смысла». Нашей философией,- говорил он, инстинктивно защищаясь от обвинения в том, что теперь было бы названо субъективным идеализмом и солипсизмом,- нашей философией «мы не лишаемся никаких вещей в природе»... Природа остается, остается и различие реальных вещей от химер,- только «и те и другие одинаково существуют в сознании»» (Там же, с. 20.).

Беркли утверждал, что человеческий ум способен воспроизвести идею вещи, но не общую идею материи. Поэтому он не признавал существования телесной субстанции, считал неоправданным введение понятия материи в общем, философском смысле этого слова. По этому поводу В. И. Ленин писал: «Беркли не отрицает существования реальных вещей! Беркли не разрывает с мнением всего человечества! Беркли отрицает «только» учение философов, т. е. теорию познания, которая серьезно и решительно берет в основу всех своих рассуждений признание внешнего мира и отражения его в сознании людей» (Там же, с. 21.) .

И далее В. И. Ленин говорил о позиции Беркли: «Будем считать внешний мир, природу - «комбинацией ощущений», вызываемых в нашем уме божеством. Признайте это, откажитесь искать вне сознания, вне человека «основы» этих ощущений - и я признаю в рамках своей идеалистической теории познания все естествознание, все значение и достоверность его выводов. Мне нужна именно эта рамка и только эта рамка для моих выводов в пользу «мира и религии». Такова мысль Беркли» (Там же, с. 22. ).

Бернал замечает: «Идеалист ирландец Беркли отрицал, в интересах официальной религии, всякую иную реальность мира и науки, кроме существующей в глазах бога. Идея эта не пользовалась в то время особой популярностью, однако она должна была стать основной для реакции в XX веке» (Бернал Дж. Наука в истории общсстьа, с. 287. ). Последнее может показаться удивительным, но тем не менее отвечает действительности.

В. И. Ленин в уже цитировавшемся труде «Материализм и эмпириокритицизм» подверг анализу и аргументированной критике идеалистическую философию Беркли и его последователей конца XIX - начала XX в.

Большое значение в развитии общественной мысли конца XVII - XIX в. имели просветители, подвергавшие резкой критике феодальное устройство и официальную религию. Их деятельность была важной частью общественных процессов, подготовивших буржуазные революции. В первую очередь это относится к Великой французской революции. В различных странах деятельность просветителей имела свой, свойственный этим странам характер. В России просветительство возникло в XVIII в., к числу выдающихся русских просветителей относится А. И. Радищев. В XIX в. крупнейшими просветителями России были революционные демократы В. Г. Белинский, А. И. Герцен, II. Г. Чернышевский.

Одним из первых французских буржуазных просветителей был Пьер Бвйль (1647 - 1706). Он родился в семье священника-протестанта на юге Франции, учился в Тулузском и Женевском университетах, был профессором философии Протестантской академии в Седане. В царствование Людовика XIV эта академия была закрыта, протестант Бейль был вынужден уехать в Голландию. Там он стал профессором философии Роттердамского университета, но уже под давлением протестантских теологов должен был оставить и это место.

В начале своей философской деятельности Бейль, будучи протестантом, болео всего критиковал католицизм. В дальнейшем его критические статьи и памфлеты стали касаться не только католической церкви, но и протестантской. Бейль не был атеистом, но он стоял на позиции веротерпимости. Более того, он утверждал, что религия, вера не являются обязательным условием жизни общества, и допускал существование общества, состоящего только из атеистов. Не атеизм унижает человека, говорил Бейль, а предрассудки и суеверия. Критика церковных догм, можно сказать, даже религиозный скептицизм, содержащийся в сочинениях Бейля, сделали их содействующими развитию идей атеизма и материализма.

Одним из выдающихся французских просветителей первой половины XVIII в. был философ и правовед Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755). Уже в своем первом сочинении «Персидские письма», увидевшем свет в 1721 г., Монтескье выступил с острой критикой феодального строя, нравов привилегированных кругов феодального общества, государственных порядков при Людовике XIV. Он выступал также с критикой средневековой схоластики и теологии. Монтескье не был атеистом, он разделял взгляды деистов, т. е., отвергая догматы католической церкви, как и других религий, признавал существование мирового разума - бога, сотворившего вселенную (природу) установившего для нее законы, придавшего ей движение, но далее не вмешивающегося в ее развитие. С другой стороны, взгляды Монтескье были во многом близки материализму. Он считал, что основой знания, объективной истины является опыт, чувственное восприятие человеком реального мира. Монтескье отрицательно относился к учениям древнегреческих философов-идеалистов Сократа и Платона (в частности, понятие мира идей Платона рассматривал как надуманное, не отвечающее действительности) и фрацузского философа-идеалиста второй половины XVII - начала XVIII в. Мальбранша, утверждавшего невозможность взаимодействия души и тела без прямого вмешательства бога (Такое направление европейской идеалистической философии XVII в. носит название окказионализма (от лат. occasio - случай, повод). ).

Произведение Монтескье «О духе законов», вышедшее из печати в 1748 г. и составляющее вместе с «Персидскими письмами» основу его литературного наследства (Многие философы и социологи считают сочинение Монтескье «О духе законов» одним из наиболее замечательных социобилогических произведений XVIII в.) , посвящено социологическим вопросам. Монтескье подверг критике и отверг как такое объяснение исторических процессов, согласно которому все происходит по воле божества, провидения (провиденциализма), так и точку зрения Гоббса, в соответствии о которой неорганизованному человеческому обществу свойственна (война всех против всех). В противоположность Гоббсу Монтескье утверждал, что людям, человечеству свойственна не (война всех против всех, а мир и равенство.)

По мнению Монтескье, идеал государства - конституционная монархия. Осуждая французскую абсолютную монархию, Монтескье отрицал революционный способ преобразования общества. Он считал, что переход от абсолютной монархии к конституционной может и должен быть осуществлен путем реформ. Монтескье разделял точку зрения Локка о необходимости разделения власти: он полагал, что в рамках конституционной монархии законодательная власть должна принадлежать двухпалатному парламенту, верхняя палата которого (членство в ней передавалось по наследству) выражала бы точку зрения дворянства, а исполнительная власть - королю и правительству. Социальные и правовые взгляды Монтескье имели широкое распространение. Они были восприняты буржуазными идеологами периода Великой французской революции, использованы при составлении французских конституционных актов XVIII в. (Декларации прав человека и гражданина 1789 г., Конституции 1791 г.) и Конституции США 1787 г.

Монтескье явился создателем так называемого «географического» направления буржуазной социологии, согласно которому законы каждой страны, нравственный облик народа определяются не только ее экономикой, господствующей религией и политическими институтами, но также и географическими факторами, в частности климатом и почвой. Философы-материалисты в своем большинстве резко отрицательно отнеслись к «географическому» направлению социологии Монтескье, справедливо видя в нем способ оправдания капиталистической эксплуатации, неравенства, рабства и колониального грабежа.

Мари Франсуа Вольтер (Аруэ, 1694 - 1778), писатель и философ, но праву считается главой буржуазных просветителей Франции первой половины XVIII в. Вольтер широко известен как талантливый писатель, обличитель и сатирик, выступавший против феодальной идеологии, духовного диктата церкви, феодального абсолютистского государства, борец за свободу личности. Вольтер родился в Париже, в семье нотариуса, получил образование в аристократической иезуитской коллегии Сен-Луи. Позиция Вольтера определилась рано. Уже в 1717 г. за смелые и острые стихи, бичующие феодальные порядки и церковь, он был заключен в Бастилию. В тюрьме Вольтер написал трагедию «Эдип», также содержащую острую критику самодержавия и церкви, постановка которой на сцене имела большой успех. В 1725 г. Вольтер был вторично заключен в Бастилию, а затем выслан за пределы Франции и около трех лет находился в Лондоне. По возвращении во Францию им были опубликованы «Философские письма», именуемые также «Английскими письмами», содержащие изложение его философских, политических взглядов. Эта книга по решению парижского парламента была сожжена на костре. Учитывая талант и популярность Вольтера, власти делали попытки «приручить» его, заставить работать в интересах монархии, по успеха не достигли. В течение приблизительно четырех лет, с 1750 по 1753 г., Вольтер жил в Пруссии, куда его пригласил прусский король Фридрих П. Но Вольтер остался верен себе: покинув Пруссию, он опубликовал «Мемуары», в которых остроумно и едко рассказал о прусских казарменных порядках. Около 20 лет Вольтер жил в Швейцарии и только в 1778 г., после смерти Людовика XV, получил возможность возвратиться в Париж.

По своим философским взглядам, как и многие другие французские буржуазные просветители, Вольтер был деистом: признавал бога как мировой разум, сконструировавший и создавший природу. Критикуя церковь, ее духовный диктат в феодальном обществе, отвергая «предустановленную гармонию» Лейбница (Предустановленная гармония Лейбница подвергнута Вольтером острой, убедительной критике в его произведении «Кандид, ила Оптимизм». ), «врожденные идеи» и бессмертие души, он оставлял бога в виде особой творческой силы - так сказать, не посягал на высшее существо, а стремился лишь ограничить его «права и возможности». Более того, проявляя присущий ему аристократизм, Вольтер считал, что религия должна быть сохранена как средство воздействия на широкие народные массы, их обуздания, говорил, что если бы бога не было, то его надо бы было выдумать.

У Вольтера не было сомнений относительно действительного существования внешнего мира независимо от сознания человека. Критикуя взгляды субъективных идеалистов, он говорил, что предметы внешнего мира существуют вне нас, отрицать - это значит отрицать существование всех других людей, кроме себя, существование человеческого общества.

Большой заслугой Вольтера является популяризация идей Ньютона (им была написана книга «Основы философии Ньютона», вышедшая в свет в 1738 г.) и других ученых-естествоиспытателей. Ему были хорошо известны многие сочинения в области естественных наук. Он был горячим сторонником учения Ньютона.

Говоря о критике светских и церковных устоев феодального строя в конце XVII - XVIII вв., Дж. Бернал пишет: «Главной целью общественных наук было разрушение духовных и моральных устоев, традиционного представления об обществе путем философской критики, как это делали скептики Юм и Бейль, путем утверждения материалистических взглядов, как это делали фран-щузские энциклопедисты Дидро и Гольбах, путем обращения к природе, как это делал Руссо, или, что имело наибольший эффект, путем ясного и острого осмеяния, как это делал Вольтер под лозунгом «ecrasez lintame» («раздавите гадину»), направленного против церкви как борца за сохранение старого режима» (Бернал Дж. Наука в истории общества, с. 551.) .

Действительно, главное оружие Вольтера - необычайная сила иронии, сатиры, уничтожающий смех. Именно поэтому произведения Вольтера, такие, как уже упоминавшаяся трагедия «Эдип», философские романы «Задиг», «Микромегас», «Кандид, или Оптимизм» (также уже называвшийся), поэма «Орлеанская девственница» (Вольтер отпосился с большим уважением к Жанне д'Арк - народной героине; названная поэма является сатирой на церковную легенду о лкобы святой спасительнице Франции.) и многие другие, имели такое большое воздействие на читателей.

Вольтер проявлял большой интерес к России. Им была написана историческая работа «История России при Петре Великом». Он переписывался со многими передовыми людьми России. В 1746 г. Вольтер был избран почетным членом Петербургской Академии наук. С Вольтером имела переписку Екатерина II. Но ее отношение к Вольтеру и его произведениям резко изменилось в период Великой французской революции: сочинения Вольтера были объявлены вредными и развращающими.

Взгляды французских просветителей второй половины XVIII в., признанным главой которых являлся Жан Жак Руссо (1712 - 1778), существенно отличались от взглядов Вольтера, Монтескье и других просветителей первой половины XVIII в. Идеологическая же позиция более поздних французских просветителей XVIH в. выражала уже не интересы нового класса - буржуазии, а интересы преимущественно мелкой буржуазии, входившей «месте с рабочими, ремесленниками, крестьянами и купцами в третье сословие (Первое и второе сословия составляли духовенство и дворянство ). «Вольтер и Руссо почти современники,- писал Герцен,- а какое расстояние делит их! Вольтер еще борется с невежеством за цивилизацию,- Руссо клеймит уже позором эту искусственную цивилизацию. Вольтер - дворянин старого века, отворяющий двери из раздушенной залы рококо в новый век; он в галунах, он придворный, он раз был на большом выходе, и, когда Людовик XV проходил, церемониймейстер назвал его по имени Мари Франсуа Аруэта; по другую сторону двери стоит плебей Руссо, и в нем уже нет du bon vieux temps (от доброго старого времени.- В. К.). Едкие шутки Вольтера напоминают герцога Сен-Симона и герцога Ришелье; остроумие Руссо ничэго не напоминает, а предсказывает остроты Комитета общественного благосостояния» (Герцен Л. П. Собр. соч.: В 30-ти т. М., 1954, т. 3, с. 313.) .

Руссо родился в Женеве, его отец был часовщиком. В юношеском возрасте он оставил семью, побывал во многих местах Франции и Швейцарии, выполняя при этом самую различную работу - слуги, преподавателя музыки, переписчика нот. Некоторое время был бродячим музыкантом. Будучи в Париже, Руссо познакомился с Дидро и другими просветителями. Это явилось началом его литературной, философской и политической деятельности. Уже в своих первых книгах: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» Эта первая книга Руссо была написана им как ответ на вопрос Дижонской академии наук. Она была отмечена премией академии и принесла автору широкую известность. , «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Юлия, или Новая Элоиза», «Об общественном договоре, или Принципы политического права», «Эмиль, или О воспитании» - Руссо остро критиковал феодальный строй и абсолютную монархию, общественное неравенство и привилегированные общественные группы, особенно дворян и служителей церкви. Парижским парламентом книга «Эмиль, или О воспитании» подверглась осуждению и была сожжена. Руссо вынужден был покинуть Францию. Он жил в Англии, вел скитальческий образ жизни и, наконец, в 1700 г. поселился в Париже, где и умер в большой бедности.

Главным недостатком общества Руссо считал неравенство: одни люди слишком богаты, другие - слишком бедны. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать «это мое» и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить,- писал он,- был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!»» (Цит. по; История философии, т. 1, с. 581. ).

Однако Руссо не был сторонником уничтожения частной собственности, в том числе и на землю. Он считал, что устранение неравенства будет достигнуто в обществе, состоящем из равноправных мелких собственников. Именно в таком, по сути дела утопическом, обществе Руссо видел идеал.

Так же как и Гоббс, Руссо утверждал, что история человеческого общества разделяется на два периода: «естественное состояние», когда еще существует первоначальное равенство, и «гражданское общество», образуемое на основе общественного договора. Руссо считал, что все дело заключается в том, каков этот договор. Пока что, говорил он, чем более люди отдаляются от «естественного состояния», тем все больше и больше становится неравенство; надо найти реальные способы уничтожения неравенства.

«Пока народ, принужденный повиноваться, повинуется,- писал Руссо,- он поступает хорошо; но как только, имея возможность сбросить с себя ярмо, народ сбрасывает его, он поступает еще лучше: так как парод, возвращая себе свою свободу по тому же праву, по какому она была у него отнята, был вправе вернуть себе ее, или же не было никакого основания отнимать ее у него... Но общественный строй есть священное право, служащее основанием для всех других прав. Однако право это не дано природой; оно, следовательно, основано на соглашениях. Вопрос только в том, каковы эти соглашения» (Руссо Ж. Ж. Об общественном договоре. М., 1938, с. 4. ).

Идеальное государство Руссо - это идеальная, т. е. неосуществимая, буржуазная демократия (все граждане этого общества - равноправные мелкие собственники), в которой, однако, одним из самых главных обеспечиваемых прав человека является право частной собственности. Сочинения Руссо послужили основой для многих последующих буржуазных социологов.

Руссо был деистом, первичными категориями он считал дух и материю, но дух он рассматривал как активное начало, а материю - как пассивное. Он хотя и не принимал церковное толкование о сотворении мира богом и другие догматы церкви, но признавал существование бога и отвергал атеизм.

Взгляды Руссо по вопросам педагогики были прогрессивными и получили довольно широкое распространение.

Он выступал против схоластики и сословных привилегий в школе, считал, что главной задачей обучения и воспитания является подготовка человека и гражданина.

В области искусства позиция Руссо была противоречивой. Однако он настойчиво призывал деятелей искусства сосредоточить внимание на жизни простых людей, отказаться от пошлости и бессодержательности придворного, аристократического искусства.

Вторая половина XVIII в. была ознаменована появлением и активной деятельностью французских материалистов - выдающихся мыслителей, хорошо знавших последние для их времени достижения науки, очень много сделавших для просвещения народа, для приближавшейся революции. В числе наиболее крупных французских материалистов XVIII в.- Дени Дидро (1713 - 1784), Жюльен Офре де Ламетри (1709 - 1751), Поль Анри Гольбах (1723-1789), Клод Адриан Гельвеции (1715 - 1771), Жан Батист Робине (1735 - 1820). Они имели революционные взгляды как в области естественных наук, так и в философии, подвергали беспощадной критике феодальный строй и абсолютную монархию, их защитницу, и распространительницу схоластики - церковь, неправильные, с их собственной точки зрения, направления науки и философии. Роль французских материалистов XVIII в. является особенно значительной вследствие того, что ими было много сделано для возвышения материалистической философии, для утверждения (вопреки идеализму) первопричинности материи, а не духа, утверждения того, что наука начинается с опыта и проверяется опытом. Не будет ошибкой сказать, что французские материалисты XVIII в. поднялись на более высокую, чем кто-либо до них, ступень развития научной материалистической мысли. Они отвергали точку зрения Беркли и других субъективных идеалистов.

В. И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» писал: «Что касается материалистов, то вот отзыв о Беркли главы энциклопедистов Дидро: (Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. Экстравагантная система, которую, на мой взгляд, могли бы создать только слепые! И эту систему, к стыду человеческого ума, к стыду философии, всего труднее опровергнуть, хотя она всех абсурднее». И Дидро, вплотную подойдя к взгляду современного материализма (что недостаточно одних доводов и силлогизмов для опровержения идеализма, что не в теоретических аргументах тут дело), отмечает сходство посылок идеалиста Беркли и сенсуалиста (Напомним нашему читателю, что сенсуализм - направление и теории познания, в соответствии с которым чувственное восприятие - основа познания; среди сенсуалистов были и материалисты (Гоибс, Локк, Дидро) и идеалисты (Беркли, Юм).) Кондильяка. Кондильяку следовало бы, по его мнению, заняться опровержением Беркли, чтобы предотвратить такие абсурдные выводы из взгляда на ощущения, как на единственный источник наших знаний» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 28 - 29 ).

Не следует, вероятно, удивляться тому, что французским материалистам, жившим во время, когда все виды движения в природе объясняли (или пытались объяснить) законами механики, был присущ механистический способ рассуждения. Наоборот, в их учении следует отметить глубокие диалектические идеи. Интересной является догадка Дидро об эволюции растительною и животного мира: «Любое животное,- писал он,- есть более или менее человек; всякий минерал есть более или менее растение; всякое растение есть более или менее животное» (Дидро Д. Избр. филос. произведения. М., 19-11, с. 164. ). В другом его сочинении можно прочесть следующие отнюдь не лишенные юмора слова, сказанные но поводу книги Гельвеция «Об уме»: «Различие между человеком и животным сводится у него только к различию организации. Так, например, удлините у человека лицо, вообразите, что нос, глаза, зубы, уши у пего, как у собаки, снабдите его шерстью, поставьте его на четыре лапы - после такого превращения человек этот, хоть будь он доктором Сорбонны, станет выполнять все функции собаки: он будет лаять, вместо того чтобы аргументировать; он будет грызть кости, вместо того чтобы заниматься разрешением софизмов; вся его деятельность сосредоточится в обонянии; почти вся душа его будет заключаться в носу; и он будет гоняться по следу за кроликом или зайцем, вместо того чтобы выслеживать атеистов или еретиков... С другой стороны, возьмите собаку, поставьте ее на задние ноги, округлите ей голову, укоротите морду, отнимите у нее шерсть и хвост и вы сделаете из нов ученого доктора, занимающегося глубокими размышлениями о тайнах предопределения и благодати» (Дидро Д. Избр. соч.: В 2-х т. М., 1920, т. 2, с. 6. ).

Французские материалисты XVIII в. были действительно материалистами до тех пор, пока дело касалось природы. Как только речь заходила об обществе, они становились идеалистами. Не надо забывать, конечно, что вплоть до возникновения марксизма, до появления исторического материализма, т. е. до середины XIX в., не было научного, материалистического понимания развития общества, законов, которые этим развитием управляют.

Французские материалисты рассматривали историю общества лишь как сознательную деятельность людей, иногда приносящую хорошие результаты, а иногда - резко отрицательные. Они считали, что миром правят мнения, не касаясь вопроса о том, каков источник возникновения и утверждения этих мнений в широких массах. Естественно, при таком подходе они исключительное, гипертрофированное значение придавали деятельности отдельных (выдающихся) личностей. Говоря о том, что они хотят основать «царство разума и вечной справедливости», французские материалисты видели идеал общественного устройства в буржуазно-демократической республике.

Мы лишены возможности говорить здесь в отдельности даже о наиболее ярких представителях французского материализма. Дополнительно к сказанному приведем еще некоторые сведения о Дени Дидро.

Выдающийся французский материалист Дени Дидро был просветителем и энциклопедистом. Энциклопедистами стали называть группу передовых французских мыслителей и писателей-просветителей во главе с Дидро, в которую входили Д'Аламбер, Вольтер, Гельвеции, Гольбах, Руссо и др., поставившую своей целью создать «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Несмотря на большие трудности, в том числе противодействие дворянства и церкви, «Энциклопедия...» была издана в течение 1771 - 1780 гг. в 35 толстых томах, охватывавших все области науки, техники и искусства, духовную и материальную культуру человечества. Энциклопедия имела огромное революционизирующее влияние на народные массы, стала одним из наиболее ярких памятников века.

Дидро родился в г. Лаыгре, в семье ремесленника, получил образование в католических учебных заведениях в Лангре и Париже. С самого начала своей сознательной жизни он был противником привилегированных сословий (дворянства и духовенства) и королевской власти. Вся его деятельность была направлена на просвещение народа, объективно способствовала приближающейся революции. Гражданские власти и церковь увидели всю опасность для абсолютистско-феодального строя пламенных, революционных произведений Дидро: его сочинение «Философские мысли», изданное в 1746 г., преследовалось, сам же Дидро был заключен в Венсенский замок. Но его не сломили никакие репрессии, до конца жизни он оставался убежденным материалистом, революционером, атеистом, неутомимым просветителем.

По приглашению Екатерины II, любившей, как известно, иногда демонстрировать свою образованность и якобы присущее ей свободомыслие, Дидро в 1773 г. побывал в России, встречался с Екатериной II и даже пытался убедить ее, правда без какого-либо успеха, в целесообразности проведения некоторых прогрессивных реформ. Дидро интересовался наукой и литературой России, был знаком с некоторыми произведениями М. В. Ломоносова, являлся почетным членом Петербургской Академии наук и Академии художеств.

Может быть, из всех французских материалистов именно Дидро более других развивал мысль о том, что материя неуничтожаема, что ничто не может быть создано из ничего, что материя существует объективно, она независима от сознания человека.

Как уже говорилось, французские материалисты, в том числе и Дидро, были механицистами, метафизиками, но они были метафизиками не потому, что отрицали движение, а потому, что, как это было принято в естествознании XVIII в., сводили его к перемещению в пространстве простейших тел. Дидро, как и другие французские материалисты, считал, что материя разнородна, ее формы и свойства разнообразны, но все, что существует в природе, «сделано» из ограниченного числа различных видов неизменных «кирпичиков материи», которые Дидро называл молекулами. Гениальной догадкой французских материалистов явилось утверждение, что различия в свойствах материи определяются также и движением. В движении они видели как бы способ существования материи.

Дидро считал, что познание реального мира возможно только посредством чувственного восприятия. «Природа подобна женщине,- писал он,- которая любит наряжаться и которая, показывая из-под своих нарядов то одну часть тела, то другую, подает своим настойчивым поклонникам некоторую надежду узнать ее когда-нибудь всю» (Там же, т. 1, с. 83.)

Мы должны теперь кратко рассказать о двух известных философах-идеалистах, агностиках (Агностицизм (от греч. agnostos - недоступный познанию) - философское учение, утверждающее, что объективный мир познать невозможно; в философию термин «агностицизм» был введен английским естествоиспытателем Т. Гексли в конце XIX в. )- шотландце Давиде Юме и немце Иммануиле Канте, оказавших большое воздействие на развитие философской мысли.

Давид Юм (1711 - 1776) родился в семье небогатого шотландского помещика, дворянина. Получил юридическое образование в Эдинбургском университете. По окончании университета Юм побывал во Франции и вслед за тем занялся философско-литературной работой. За время около 25 лет оп опубликовал несколько крупных произведений философского и исторического содержания, среди которых обычно особенно выделяют «Исследование о человеческом уме» и «Историю Англии» (последнее сочинение было завершено в 1762 г.). С 1763 по 1769 г. Юм служил в английском посольстве в Париже, выполняя обязанности секретаря посольства. За эти годы он познакомился с Дидро, Д'Аламбером, Гельвецием и некоторыми другими выдающимися французскими мыслителями. По возвращении в 1767 г. в Англию Юм сначала служил в министерстве иностранных дел, а затем до конца своей жизни жил в Эдинбурге, занимаясь главным образом вопросами философии и экономики.

Различие в условиях жизни и творчества Юма и французских материалистов состояло прежде всего в том, что в Англии буржуазная революция была уже совершившимся событием, капиталистический строй одержал победу, революционные тенденции английской буржуазии были в основном исчерпаны, в то время как во Франции дело только еще шло к революции, гегемоном которой должна была стать французская буржуазия, впереди еще было взятие Бастилии, впереди была Парижская коммуна. Английскую буржуазию гораздо больше устраивал «благонамеренный идеализм», чем революционный материализм.

Юм считал, что все знания, которые могут быть приобретены человеком, имеют один-единственный источник - чувственные восприятия, или, как он говорил, впечатления, на основе которых возникают идеи, являющиеся как бы производными от впечатлений. Но откуда берутся впечатления, что является их источником? Уж не объективно ли существующие предметы? Юм утверждал, что ответа на этот вопрос быть не может, он неразрешим принципиально, ибо мы, люди, получаем только впечатления, а что стоит «за ними», нам знать не дано. Такая позиция представляет собой не что иное, как утверждение, что объективный мир познать невозможно, что он непознаваем. Такой взгляд на вещи, такое философское направление получило в дальнейшем, как уже говорилось, название агностицизма.

Когда ознакомишься с такого рода суждениями Юма, возникает чувство, что он нарушает своего рода (обязательную в юридической практике) презумпцию невиновности - вместо того (если уж он так хочет) чтобы попытаться доказать, что внешнего мира не существует, Юм говорит ему: докажи, что ты существуешь!

Нетрудно заметить, что между философскими взглядами Беркли и Юма существует большая близость: в обоих случаях, по существу дела, отрицается (или у Юма по крайней мере ставится под сомнение) существование внешнего мира. Но имеется и различие. Это различие было сформулировано Лениным; говоря о Махе и Авенариусе, он писал: «Вместо последовательной точки зрения Беркли: внешний мир есть мое ощущение,- получается иногда точка зрения Юма: устраняю вопрос о том, есть ли что за моими ощущениями. А эта точка зрения агностицизма неизбежно осуждает на колебания между материализмом и идеализмом» (Ленин В. П. Полн. собр. соч., т. 18, с. 63. ).

Взгляды Юма отличаются от взглядов Беркли также в вопросах религии. Если епископ Беркли был не только сторонником религии в целом, но отстаивал также церковную форму религии, то 10м, пожалуй, признавал некоторые стороны деизма - но всяком случае, он высказывал не вполне ясное соображение о том, что основа (причина) существующего в мире порядка имеет нечто общее с человеческим разумом. Он скептически относился к теологии, опровергал утверждение, что религия является якобы основой морали, говорил, что она ведет к невежеству и порабощению. Именно эта сторона учения Юма более всего привлекала французских материалистов.

Может показаться удивительным, что взгляды идеалиста и агностика Юма послужили основой некоторых последующих направлений философии, в частности позитивизма (Позитивизм - направление буржуазной философии, согласно которому подлинное (позитивное) знание, являющееся результатом специальных наук, но нуждается в стоящей над ним философии.) и неопозитивизма (Неопозитивизм - современная, принадлежащая XX в., форма позитивизма; отвергает философию как науку, дающую возможность теоретического познания мировоззренческих проблем, противопоставляет науку философии). .

Немецкий философ и естествоиспытатель Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в семье мелкого ремесленника в г. Кенигсберге (ныне г. Калининград), в котором безвыездно прожил всю свою жизнь. В 1745 г. он закончил Кёнигсбергский университет и около 10 лет был домашним учителем. С 1755 г. начал вести занятия в университете, в 1770 г. занял должность профессора. Кант читал лекции по философии, истории, математике, механике, физике, географии, антропологии. В 1797 г. он оставил университет.

Творческую жизнь Канта обычно делят на два периода: первый, приблизительно до 1770 г., когда его преимущественно интересовали естественные науки, и вто-; рой, начиная с 1770 г., иногда называемый критическим периодом его творчества, когда Кант занимался более всего вопросами философии.

Главным результатом первого периода творчества Канта была разработка им космогонической гипотезы, касающейся происхождения Солнечной планетной системы и протекающих в ней процессов. Эта гипотеза, изложенная в сочинении Капта «Всеобщая естественная история и теория неба», изданном в 1755 г., явилась важным словом на пути развития космогонии.

Следует напомнить, что космогония (греч. kosmogonia, от kosmos - Вселенная, мир, и gone, goneia - рождение) - наука, предметом изучения которой является происхождение и развитие Вселенной: галактик и туманностей, звезд и звездных скоплений, планетных систем (включая Солнечную систему), планет (включая Землю) и их спутников, астероидов, комет, метеоритов. Более подробно мы расскажем о космогонии в следующей главе, когда речь будет идти в основном о современных достижениях науки. Здесь же отметим только следующее.

Люди очень давно начали проявлять интерес к тому, как устроен окружающий их мир. Во всяком случае, древнегреческие мыслители, и среди них Демокрит, примерно за 500 лет до н. э., пытались представить себе устройство Вселенной. За долгие годы средневековья, годы господства религии и схоластики, космогония но имела шансов на развитие и действительно сколько-нибудь заметных успехов достигнуто не было. Конец средневековья, и особенно эпоха Возрождения, был ознаменован крупными достижениями. Мы уже приводили такие имена, как Птолемей, Джордано Бруно, Христофор Колумб, Тихо Браге, Декарт и др. Особо большие заслуги принадлежат Копернику, Галилею, Кеплеру и, конечно, Ньютону,

Кант выдвинул «небулярную» гипотезу, согласно которой перед образованием планет Солнечной системы пространство, в котором существует теперь Солнечная система, было заполнено рассеянной материей, находящейся во вращательном движении вокруг уже существовавшего в виде центрального сгущения Солнца. С течением времени, вследствие притяжения и отталкивания между частицами рассеянной материи (туманности), возникли планеты. Для гипотезы Канта существенно представление о том, что Солнечная система вовсе не существует вечно. Процесс ее возникновения Кант связывал с существованием сил взаимодействия, присущих частицам туманности. При этом гипотеза Канта не имела противоречий с наблюдаемым расположением орбит планет Солнечной системы приблизительно в одной плоскости и существованием (возникновением) спутников планет.

Кант также рассмотрел вопрос о гравитационном (на основе закона всемирного тяготения Ньютона) взаимодействии Земли и Луны и пришел к заключению, что возникновение в силу этого взаимодействия морских приливов и отливов должно привести к замедлению вращения Земли. Из этого Кант сделал вывод о неизбежной гибели Солнечной системы. Таким образом, отдельные части Большой Вселенной имеют свое начало и свой конец. Они подобны, говорил Кант, сказочной птице фениксу, которая, по древнегреческой легенде, в старости сжигала саму себя для того, чтобы вновь восстать молодой и обновленной из пепла.

Приблизительно через 50 лет после создания Кантом космогонической гипотезы Лаплас выдвинул свою гипотезу (об этом речь будет идти ниже), во многом сходную с гипотезой Канта, именуемую часто гипотезой Канта - Лапласа. Эта гипотеза получила в первой половине XIX в. широкое признание, но затем оказалось, что ряд фактов не укладывается в ее рамки (например, почему Солнце теперь вращается вокруг своей оси относительно медленно, хотя во время сжатия оно должно было вращаться столь быстро, что от него за счет центробежной силы происходило бы отделение вещества).

В естественнонаучных взглядах Канта первого периода его творчества многое, как это видно из сказанного, отвечает материализму. Кант тем не менее признавал существование бога, хотя и сильно ограничивал его функции. Он утверждал также, что возникновение живых существ, даже самых простейших, не может быть объяснено только естественнонаучными причинами.

Говоря о философских взглядах Канта, сформулированных им главным образом на протяжении второго периода его творчества, необходимо отметить их большую непоследовательность. Вот что говорит о Канте В. И. Ленин: «Основная черта философии Капта есть примирение материализма с идеализмом, компромисс между тем и другим, сочетание в одной системе разнородных, противоположных философских направлений. Когда Кант допускает, что нашим представлениям соответствует нечто вне нас, какая-то вещь в себе, - то тут Кант материалист. Когда он объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентной, потусторонней,- Кант выступает как идеалист. Признавая единственным источником наших знаний опыт, ощущения, Кант направляет свою философию по линии сенсуализма, а через сенсуализм, при известных условиях, и материализма. Признавая априорность пространства, времени, причинности и т. д., Кант направляет свою философию в сторону идеализма. За эту половинчатость Канта с ним беспощадно вели борьбу и последовательные материалисты и последовательные идеалисты (а также «чистые» агностики, юмисты)» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 206.) .

Главными философскими сочинениями Канта, в которых изложены основы его системы, являются «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Первая из названных книг в основном касается вопросов теории познания, вторая посвящена этическому учению и третья - вопросам этики и целесообразности в природе.

Признавая, что внешний мир, объекты внешнего мира существуют независимо от человеческого сознания, Кант утверждал, что внешний мир, его объекты «в том виде», как они существуют в действительности, нам неизвестны. Мы знаем только, говорил Кант, их такими, какими они являются нам (их явления), действуя на наши чувства. Таким образом, по Канту, человек познает не реально существующий внешний мир и его реально существующие объекты (вещи в себе, как их называл Кант), а только лишь то, что творит его же собственное сознание на основе сигналов, получаемых из внешнего мира. Следовательно, в противоположность материалистам Кант считал, что ощущения (представления, понятия) человека являются не отображением действительности (хотя бы более или менее точным). Значит, ощущения, по Канту, создают всего лишь мир явлений - продукт нашего же сознания, может быть неадекватный (не соответствующий, неверный, непохожий) действительности. Следовательно, мы можем сказать, что внешний мир, по Канту, непознаваем, а сам Кант был агностиком.

Кант говорил, что существуют два вида познания: во-первых, априорное, истинное, основанное не на опыте, а на сознании, и, во-вторых, эмпирическое познание, которое не может быть достоверным (ведь ощущения человека, по Канту, - это не отображения действительности, а мир явлений - почти как у Платона).

В качестве примера априорного познания Кант ссылался на математику и геометрию. Не надо располагать опытными данными, говорил он, чтобы знать, что сумма трех углов треугольника всегда меньше суммы двух любых тупых углов. Кант утверждал, что понятия (формы существования) пространства и времени являются априорными; не представляя себе эти формы, нельзя представить сам опыт. Напомним, что французские материалисты рассматривали пространство и время как формы существования материи.

Кант считал, что априорные, доопытные формы знания заложены в сознании всех людей, причем они одинаковы для всех. Это априорное, истинное сознание он называл трансцендентальным (от лат. transcendo - выходить за пределы чего-либо). Что касается эмпирического познания, то Кант рассматривал его как несовершенное, ограниченное, не строго научное.

Социально-политические взгляды Канта были так же противоречивы и столь же полны компромиссов, как и философские. С одной стороны, он противник феодальных (по существу дела, уже отживших) порядков, но, с другой стороны, он, судя по всему, предпочел бы соглашение с феодальной аристократией революционным методам борьбы народа.

В работе «Три источника и три составных части марксизма» В. И. Ленин писал: «Признав, что экономический строй является основой, на которой возвышается политическая надстройка, Маркс всего более внимания уделил изучению этого экономического строя. Главный труд Маркса - «Капитал» посвящен изучению экономического строя современного, т. е. капиталистического, общества.

Классическая политическая экономия до Маркса сложилась в Англии - самой развитой капиталистической стране. Адам Смит и Давид Рикардо, исследуя экономический строй, положили начало трудовой теории стоимости. Маркс продолжил их дело. Он строго обосновал и последовательно развил эту теорию. Он показал, что стоимость всякого товара определяется количеством общественно-необходимого рабочего времени, идущего на производство товара» (Там же, т. 23, с. 44 - 45.) .

Шотландский экономист и философ Адам Смит (1723 - 1790) родился в семье мелкого почтового служащего в г. Керколде. Он учился в университетах Глазго и Оксфорда, был преподавателем и профессором в университетах Глазго и Эдинбурга. Около трех лет он находился во Франции, где познакомился с известными французскими политэкономами Кенэ и Тюрго, видными учеными Д'Аламбером и Гельвецием. По возвращении в Шотландию Смит был профессором, таможенным комиссаром в Эдинбурге, ректором университета в Глазго.

В период жизни и деятельности Смита английская буржуазия находилась на подъеме. Ее идеологи и руководители считали главным средством достижения мирового господства - развитие свободной торговли. Это нашло отражение во взглядах Смита. Он говорил, что вмешательство государства в дела страны должно ограничиваться ведением, «в нужных случаях», войн против других государств, наведением «внутреннего порядка» и проведением таких крупных мероприятий внутреннего характера, которые не могли бы провести самостоятельно даже крупные капиталисты.

Смит считал, что государству не следует вмешиваться в экономическую жизнь страны, которая должна пребывать, как он говорил, «в естественном порядке», под которым Смит понимал не что иное, как капиталистический строй, отвечающий, по его мнению, человеческой природе, функционирующий независимо от воли людей в соответствии с объективными экономическими законами. Все это было изложено в главном произведении Смита «Исследование о природе и причинах богатства народов», первое издание которого было осуществлено в 1776 г.

Важным достижением классической буржуазной политической экономии, и особенно Смита и Рикардо, явилась, как это подчеркивал В. И. Ленин, разработка трудовой теории стоимости. Смит справедливо утверждал, что стоимость товара (Стоимость - овеществленный в товаре труд, величина которого определяется общественно необходимым рабочим временем.) определяется вложенным в его изготовление трудом, признавал меновую и потребительскую стоимость, разделил английское (капиталистическое) общество на три основных класса: наемных рабочих, капиталистов и землевладельцев. Смиту принадлежит также определение того, что деньги обладают товарной природой. Он исследовал вопросы образования прибыли и ренты, рассматривая их как вычеты из продукта труда рабочего.

Из приведенного неполного перечня итогов научных трудов Смита видно, что его вклад в развитие политической экономии был весьма значителен. Следует еще раз подчеркнуть, что Смит был апологетом (Апологеты (от греч. apologeomai - защищаю): 1) раннехристианские писатели - защитники принципов христианства (Юстин Мученик, Ориген, Тертуллиан); 2) в переноском смысле апологет - защитник (ярый) какой-либо идеи, теории, направления.) капиталистического способа производства, капиталистического строя. Он представлял себе капиталистическое общество развивающимся гармонично, но видел присущих ему антагонистических противоречий.

Весьма удивительным, с нашей точки зрения, является тот факт, что в последней четверти XX в., в настоящее время, администрация некоторых развитых капиталистических стран считает - или делает вид, что считает возможным,- во всяком случае, предпринимает попытки достигнуть улучшения экономического развития за счет якобы присущих капиталистическому строю черт (говоря языком Смита) «естественного порядка» при максимально ограниченном вмешательстве государства в дела частного капитала. Если во времена Смита (XVIII в.) подобная точка зрения могла быть объяснена тем, что капитализм находился на восходящей ступени своего развития, а присущие ему коренные недостатки были еще не столь очевидны, то в настоящее время, в конце XX в., неизлечимые болезни капиталистической системы можно не видеть только с закрытыми глазами.

Выдающийся английский экономист Давид Рикардо (1772 - 1823), родившийся в богатой буржуазной семье, сначала занимался коммерческой деятельностью, был крупным банкиром, а затем посвятил себя науке. Рикардо занимался также политикой, являлся членом парламента. Время, к которое он жил, также относится к периоду роста и укрепления капитализма в Англии; Рикардо был свидетелем промышленной революции.

Он разделял трудовую теорию стоимости, разработанную Смитом. Основное произведение Рикардо, «Начала политической экономии и податного обложения», вышло в свет в 1817 г. Рикардо, как и Смит, считал капитализм наиболее приемлемым общественным строем. Он полагал, что главным для развития производства, в чем, по Рикардо, заинтересовано все общество, является прибыль и накопление капитала, а достигнуть этого можно посредством частной инициативы.

Рикардо старался построить все «здание» политической экономии на трудовой теории стоимости. В отличие от Смита он рассматривал капитал как накопленный труд (в то время как Смит определял капитал как некоторый резерв возможностей, запас, который может быть использован для развития производства), а прибыль - как продукт капитала. Рикардо считал, что созданная трудом стоимость разделяется на две части: заработную плату рабочего и прибыль - и, следовательно, чем больше прибыль, тем меньше заработная плата и наоборот. По существу, Рикардо обнаружил, что интересы наемных рабочих и буржуазии противоположны. Однако Рикардо не удалось отыскать важнейшей категории политической экономии - прибавочной стоимости. Это позднее было сделано К. Марксом.

В. И. Ленин писал: «Там, где буржуазные экономисты видели отношение вещей (обмен товара на товар), там Маркс вскрыл отношение между людьми. Обмен товаров выражает связь между отдельными производителями при посредстве рынка. Деньги означают, что эта связь становится все теснее, неразрывно соединяя всю хозяйственную жизнь отдельных производителей в одно целое. Капитал означает дальнейшее развитие этой связи: товаром становится рабочая сила человека. Наемный рабочий продает свою рабочую силу владельцу земли, фабрик, орудий труда. Одну часть рабочего дня рабочий употребляет на то, чтобы покрыть расходы на содержание свое и своей семьи (заработная плата), а другую часть дня рабочий трудится даром, создавая прибавочную стоимость для капиталиста, источник прибыли, источник богатства класса капиталистов.

Учение о прибавочной стоимости есть краеугольный камень экономической теории Маркса» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 23, с. 45).

К. Маркс считал, что в лице Рикардо английская буржуазная политическая экономия достигла своего, далее непреодолимого для нее предела.

В России во второй половине XVIII в. и в первых десятилетиях XIX в., так же как и в Западной Европе, развивалось движение просветителей, резкой критике подвергались феодальный строй и самодержавие, все большее распространение получал материализм.

Крупным просветителем, революционером, философом-материалистом и писателем XVIII в. был Александр Николаевич Радищев (1749 - 1802). Он родился в Саратовской губернии, в дворянской семье. Вместе с группой русских студентов в период 1766 - 1771 гг. учился в Лейпцигском университете, особенно усердно изучал философию, сочинения французских просветителей. По возвращении в Россию Радищев сначала служил таможенным чиновником, а затем в основном посвятил себя литературной деятельности.

В главном произведении Радищева - «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) - нарисована правдивая картина безрадостной жизни народа. Радищев резко критикует крепостное право, самодержавие, самодовольство, жестокость и бездушие помещиков, обращается к крестьянам с призывом к восстанию против дворян. Царское правительство жестоко расправилось с Радищевым: он был заключен в Петропавловскую крепость и приговорен сенатом к смертной казни, которая была заменена высылкой в Сибирь на 10 лет.

До конца своих дней Радищев оставался борцом против крепостного права и самодержавия. В 1802 г., возвратившись из ссылки после смерти Екатерины II, Радищев не выдержал новых гонений со стороны царского правительства и покончил жизнь самоубийством (отравился).

В работе «О национальной гордости великороссов» В. И. Ленин писал: «Нам больнее всего видеть и чувствовать, каким насилиям, гнету и издевательствам подвергают нашу прекрасную родину царские палачи, дворяне и капиталисты. Мы гордимся тем, что эти насилия вызвали отпор из нашей среды, из среды великорусов, что эта среда выдвинула Радищева, декабристов, революционеров-разночинцев 70-х годов» (Там же, т, 26, с. 107. ).

Украинский просветитель, философ, писатель и педагог Григорий Саввич Сковорода (1722 - 1794) происходил из семьи простых казаков. Он учился в Киево-Могилянской академии, но не закончил ее, не пожелав стать духовным лицом, пробыл около трех лет за границей и, возвратившись оттуда, стал преподавателем (в Переяславской семинарии, Харьковском коллегиуме), а затем - странствующим проповедником. Сковорода писал философские произведения, стихотворения и басни; при его жизни они не были напечатаны, но записывались и распространялись. Следует заметить, что он был высокообразованным человеком своего времени, знал сочинения французских просветителей, Спинозы и других мыслителей, переводил произведения Горация и иных древних поэтов.

В своих сочинениях и проповедях Сковорода резко выступал против феодального уклада, крепостничества, средневековой схоластики, церковной ортодоксии, за гуманизм и свободу личности, сочувствие к угнетенным. Хотя Сковороду нельзя отнести к философам-материалистам, он тем не менее был сторонником гелиоцентрической системы Коперника и отстаивал ее.